06-Acoyauh66

Resumen

El artículo aquí presentado retoma algunos conceptos filosóficos antiguos y modernos para plantear el problema de cómo se da la adquisición del conocimiento en la Educación a Distancia. Además de lo anterior aborda la necesidad de establecer un método epistemológico propio de la Educación a Distancia. Se utiliza metodología feminista del punto de vista.

Palabras clave: Pharmacea, mayéutica, rizoma, epistemología, educación a distancia, hibris narrativa transmedia, prostituta sagrada del conocimiento.

Abstract

The article presented here takes up some ancient and modern philosophical concepts to raise the problem of how knowledge acquisition occurs in Distance Education. In addition to the above, it addresses the need to establish an epistemological method specific to Distance Education. Feminist point of view methodology is used.

Key words: Pharmacea, maieutics, rhizome, epistemology, distance education, transmedia narrative hibris, sacred whore of knowledge.

Introducción

Fedro es un diálogo de Platón escrito presumiblemente tras la muerte de su maestro Sócrates, el cual reproduce la conversación que ha tenido Sócrates con Fedro en las afueras de Atenas, en un paraje paradisiaco custodiado por los dioses, quienes han sido testigos del diálogo entre ambos, el cual ha ido de lo épico a lo ditirámbico (es decir, que tal diálogo que de inicio es digno sólo para los seres humanos, pero que en el transcurso de la conversación llega a ser digno de ser tomado en cuenta por los dioses); cabe decir que tal diálogo de ambos conversadores versa sobre la acción farmacológica o médica de la oralidad y la escritura en el alma de los ciudadanos, donde radica el dilema de esa primera tecnología oralidad-escritura; y la acción retórica que ha de contener en su búsqueda de la verdad tal acción médica [pharmacea]; además de la coherencia lógica que dará la acción farmacológica al análisis y la producción de discursos.

La función farmacológica o de cura de los discursos acontece en primera instancia cuando Fedro le pregunta a Sócrates si conoce el mito de la diosa Pharmacea, a lo cual Sócrates da una respuesta afirmativa, pero ninguno de los dos continúa con la explicación al parecer, sino hasta después que se han llevado a cabo tres discursos acerca de la naturaleza del amor. (A este respecto cabe rescatar que Jaques Derrida escribió un artículo al respecto llamado La farmacia de Platón cuya versión en castellano data de 1975 y fue publicado por la editorial Fundamentos de Madrid).

Aunque cabe destacar que en el dialogo propiamente dicho, parece que el dilema de Fedro con respecto a la diosa Pharmacea pasa de largo, sólo hasta que muchas líneas más adelante Sócrates le narra a Fedro cómo el dios egipcio Thot ha regalado la escritura al Faraón Amón, junto con los números, la aritmética, el juego de dados y el de damas, para el engrandecimiento de la mente del pueblo egipcio. En tal acción del regalo del Dios Thot, Sócrates deja un espacio para la reflexión acerca de la grandeza que ha de contener tal regalo, grandeza que ha de tornarse en dilema.

Sócrates habla de cómo es que Thot al dar tal regalo al Faraón Amón, le dice a éste que ha hecho la escritura como una medicina, un fármaco, para curar el alma de los hombres; a lo cual responde el Faraón que tal regalo no puede ser una medicina, sino un veneno porque el conocimiento ya está dentro de cada uno de los hombres y al depender cada vez más de lo externo, ellos perderán el contacto con su interior, con su reflexión y con el conocimiento que está en ellos de otras vidas y con la autarquía necesaria para el ejercicio del buen pensar. Justamente en esta pérdida del jardín interior de los seres humanos para depender de la escritura es cuando se abre la paradoja de la utilidad de la escritura misma, y el dilema de su utilización ya que es sólo a través de ella en primera instancia como los pueblos guardan su memoria.

Sócrates habla de que los discursos vaciados en la escritura no son medicina, pero ayudan a los pueblos a engrandecer su memoria, lo que hoy día podría ser asumido como aprendizaje. Sin embargo, como todo el diálogo está lleno de contradicciones y enmendaciones, que dejan ver cómo tal escritura en momentos puede ser veneno, como en los discursos elaborados por los Sofistas, cuyo fin único es adquirir poder, o puede ser medicina, cuando la utilización de la Retórica a todo lo largo del día ayuda a quien la domina a darle a su vida un método juicioso y virtuoso. También hay una contradicción en la argumentación de que la escritura constriñe la capacidad de autocontemplación y autoconocimiento cuando Platón mismo vierte el diálogo en la escritura y elabora un método para la presentación de discursos.

En el hecho de escribir y en su búsqueda de convencimiento en el cómo ha de escribirse un discurso, Platón mismo se convierte en un sofista. Hecho que deja en claro cómo Platón da testimonio de que al igual que su maestro, él no posee la verdad, y el dilema del uso de la escritura lo aleja de la verdad, la cual se le escapa siempre de las manos y su conciencia es esa misma, la cual sería, a mi parecer, la característica más valiosa de ser un ciudadano para Sócrates, el buscar la veracidad en sí mismo y en el otro, a partir de la conciencia de la dificultad de acercarse a la verdad.

Por lo tanto es tan válido el discurso que ha reproducido Fedro de Lisias sobre la naturaleza del amor, en el cual justifica por qué se debe amar al que no ama en lugar de a quien ama, en orden de no perder la propia voluntad, y que es el discurso que se dispone en este diálogo como la primer tesis a desarrollar, como la antítesis que hace Sócrates, al acudir al auxilio inspiracional de las cigarras, otrora musas que yacen en ese ambiente paradisíaco; discurso en el cual expone cómo es mejor la amistad, porque los enamorados nunca obran por beneficiar al otro, sino para tomar ventaja, y donde el amante siempre quiere regodearse en la ignorancia, en la miseria y en la debilidad a su amado para no perderlo nunca; cabe decir que este es un discurso por el cual Sócrates pide perdón a los Dioses por su carácter épico más que ditirámbico. Y la síntesis que se ejerce como el tercer discurso vertido en el diálogo y en el cual acude Sócrates a los dioses una vez más, para excusarse a partir de la conciencia de que el amor es un regalo de Venus y de Eros, por lo que es imposible descalificarlo como lo han hecho tanto Fedro como Sócrates hasta ahora; una síntesis dialéctica discursiva cuyo contenido trabaja sobre la naturaleza del alma, la cual es parecida a la presencia del auriga, que se compone por tres partes, el auriga o jinete que es similar a la constitución de la conciencia, y sus dos caballos, cuya ascendencia divina es de uno apolínea, y por lo tanto avocada a la belleza y al conocimiento, y del otro dionisiaca, que tiende hacia la búsqueda de saciedad de los placeres carnales y cuya apariencia es más bien grotesca.

Desde ahí el amor inspirado por los dioses, Eros y Venus, si es conducido con inteligencia apolínea, se descubre como el único camino posible de acercarse a la verdad, porque es acompañado propiamente por la locura. Luego bien, la verdad se da en la belleza descubierta por el caballo apolíneo del auriga en la conciencia de éste, y bajo el control del daimon, que junto con el caballo dionisiaco, es de cuidarse para que no desboque el carruaje y el auriga no pierda sus alas, que han sido contraídas desde su naturaleza divina de amor por el conocimiento, sin las cuales perderá la razón de la existencia y verá su vida abocada a la pérdida de sentido y con el único fin de saciar su sed de carne y bebida. Finalmente, el diálogo deja ver cómo la verdad es encontrada únicamente desde la senda del amor, la cual debe cuidarse para que no quede desbocada y su medicina, la oralidad, que también es una forma de tecnología, aunque más arraigada a la autarquía que la escritura, ha de vigilarse mediante la lógica y la ética para que no devenga en veneno.

Es pertinente rescatar el contenido de este bello diálogo socrático escrito por Platón, para situar la definición de Pharmacea, que en su origen la podemos encontrar como la acción chamánica o de cura que contiene la oralidad, cuya fuerza se pierde con el surgimiento de la primer revolución tecnológica, la escritura; mientras que la mayéutica es el arte de parir ideas que Sócrates hereda de su maestra en el conocimiento del amor, Diotima de Mantinea, cuya mención aparece en el diálogo de El banquete y por quien generaré el concepto que da nombre a este texto de prostituta sagrada del conocimiento; el cual si bien parece de inicio altisonante en su nombre, baste con hacer una revisión de las maestras del conocimiento amatorio que se narran en la antigüedad, baste como ejemplo el poema de Gilgamesh, la obra escrita más antigua del mundo.

La prostituta sagrada del conocimiento es entonces una figura arquetípica de la maestra en las artes amatorias que enseña a su discípulo, en este caso a Sócrates, el arte de la mayéutica o parir ideas, el arte de las comadronas, que no citan lo que otros han comentado como la recitación que ha hecho Fedro con respecto al discurso de Lisias, sino que buscan en su interior, en el conocimiento adquirido en vidas pasadas, para parirlas desde la intuición. Puede decirse que el arte de la mayéutica enseñado por la prostituta sagrada del conocimiento a Sócrates es antítesis del método cartesiano, cuyo método de observación analítica se ha vuelto el parangón de la innovación científica en las universidades alrededor del mundo. La mayéutica en cambio es escasamente conocida.

Es a partir de aquí que quiero explicar porqué he escogido el método feminista del punto de vista (el cual fue desarrollado por la Física y científica feminista Sandra Hardig en su libro Ciencia y Feminismo el cual aparece en español en 1996 por ediciones Morata en España); y es porque como se parte desde ese método, no existe una realidad unívoca de la verdad alcanzada por el desarrollo científico, sino que existen pequeños puntos de vista donde cada quien dice desde su experiencia y su geografía lo que tiene que decir con respecto a lo que ha aprendido del mundo.

Cabe mencionar que una vez tomado el punto de vista como la metodología para la elaboración de este artículo, retomo la relación que guardan los conceptos de mayéutica, pharmacea y prostituta sagrada del conocimiento con el concepto de rizoma, cuya definición elaboran Gilles Deleuze y Félix Guatttari en la introducción de su libro Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia, donde definen este concepto a partir de un término ya existente y proveniente del campo de la Biología, donde el rizoma es un tipo de raíz que se da en matas cuyo follaje no pasa del metro de alto y que son unas que requieren bastante agua para su cultivo y florecimiento. Las raíces tipo rizoma son de poca profundidad y se caracterizan por no tener un tallo central, sino que en millones de pequeñas raíces se entreveran y se adhieren al suelo para prenderse del mismo. A partir de ahí, los autores transladan el concepto de rizoma al campo de la Epistemología o Ciencia del conocimiento, para describir una forma de acercarse a la verdad, donde los grandes discursos, al igual que el tallo central de las raíces de un árbol pierden importancia, y los discursos minoritarios se entreveran, no de una manera lógica formal, sino desde una azarosa o esquizoide para explicar aquello que normalmente queda en los límites de lo definible.

Entonces, para este texto se relaciona pharmacea, mayeútica y prostituta sagrada del conocimiento con rizoma como la capacidad de cura que se tiene el parir discursos minoritarios, surgidos desde la voz de Eros; los cuales yacen al borde de los grandes discursos, en una época posterior a la pandemia, donde también el virus se ha propagado por la palabra y ha generado veneno como los discursos de los sofistas.

De la relación que aquí se hace entre pharmacea, mayéutica, prostituta sagrada del conocimiento y rizoma surge otro concepto que es el de hibris narrativa transmedia, el cual lo he desarrollado a partir de una situación donde se observa que la educación mediada por tecnología hace uso de diferentes narrativas, tanto visuales como de contenido, y las coloca en interfaces donde la adquisición de conocimiento ya no se da de manera lineal como otrora, sino que de una manera salteada entreverada como un rizoma, y su acción farmacológica estriba en parir un discurso que se presume más cercano al lenguaje de las neuronas (el cual por su aparición en escena se dice que favorece la neuroplasticidad), que no al lenguaje de Eros.

En este contexto, la definición que doy a la hibris narrativa transmedia surge de la metáfora del monstruo de siete cabezas de serpientes venenosas llamado Hidra en español, pero que en el griego se le conoce como Hibris (de donde surge el concepto híbrido), el cual lucha contra Hércules (el cual custodia el inframundo y constituye uno de los doce trabajos del héroe); y el cual tiene un truco, por cada cabeza que se le cortan, surgen otras dos. Sólo con la ayuda de la diosa Atenea, diosa de la sabiduría, Hércules legra vencer a la Hidra. Finalmente, a partir de la metáfora de la Hidra del mito griego, la definición que le doy a la hibris narrativa transmedia es la de un lenguaje híbrido que se aleja aun más de la acción sanadora de la palabra que contiene en su primera aparición antes de la primer revolución tecnológica; pero que en cambio acaecida en la época de la revolución digital, contiene en el veneno de sus cabezas o interfaces, y paradójicamente la cura de la sana distancia ante la pandemia vivida desde 2020.

Hibris Narrativa Transmedia para la Educación a Distancia

Al partir de la posibilidad de establecer una dialéctica entre la metodología propuesta por Sócrates de cómo se da lugar al conocimiento, la mayéutica y el concepto de rizoma, hoy en día muy utilizado como base metodológica en la investigación para la Educación a Distancia, y ahora en este artículo, desde un posicionamiento feminista, es posible establecer un problema epistemológico con respecto a la innovación tecnológica para la investigación práctica pedagógica en Educación a Distancia; además de hacer una interpretación feminista de Fedro ad hoc a las necesidades de la Educación mediada por Tecnología.

Entendemos por Mayeútica el arte de parir ideas, mientras que por rizoma entendemos un entretejimiento de ideas cuyo enlace no está basado en la definición de conceptos, sino en el devenir de los mismos. Desde tal cuestionamiento aparece la Hibris Narrativa Transmedia que es una narrativa de comunicación educativa, dividida en lenguajes de programación y comunicación tecnológica diversos, y desde donde es posible establecer una hipótesis, desde la cual, el diálogo socrático de Fedro, al ser el primer texto que problematiza abiertamente la relación de la Tecnología y la Epistemología, que en su caso es la tecnología de la Escritura, sienta desde el dilema de la escritura, las bases para atender a los avatares de la innovación tecnológica desde el ámbito de la Filosofía, lo que se traduce en un plan de acción más sólido para fundamentar las estrategias de aprendizaje en la Educación a Distancia.

El aprendizaje que desde una mirada socrática no podría ser llevado a cabo sin el proceso de la Mayéutica, es decir el arte parir ideas, que es propio de la prostituta sagrada del conocimiento. En este artículo se plantea la idea de que históricamente, en el aula nos hemos quedado paulatinamente huérfanos de aquel Eros propio de la prostituta sagrada del conocimiento vinculado a la mayéutica.1

Se observa que la fuerza del mito que daba la potencia ditirámbica al discurso socrático con la acción pharmacea de la mayéutica propia de la prostituta sagrada del conocimiento situada también en el mito, fue sustituida en el qué hacer del conocimiento por la innovación renacentista, que si bien retoma a la antigüedad griega para acercarse a la elaboración del conocimiento, niega continuamente sus bases mayéuticas para su concreción; ya que le da a la innovación tecnológica un papel que bien podría advertir Sócrates como épico más que ditirámbico. Y ya que el dilema del Fedro con respecto no puede ser superado mejor atiende al genio maligno de la duda contenido en el método cartesiano de observación, experimentación y ley.

Finalmente, la innovación tecnológica constante heredada del renacimiento, por la Educación a Distancia, ha generado con el tiempo una erosión en su constitución de innovación, cercana a la fundamentación científica, puesto que se caracteriza a sí misma como un Record Guinness, es decir, como gran idea que refleje la diversidad del mundo, más que como la humilde realización de lo que llamamos entre los seres humanos entendimiento o concreción del saber, que pretendería la Educación en sus bases. Y que cuya mayéutica, según Sócrates, sería la única capaz de liberarnos de nuestras propias mentiras a partir de la reiteración de preguntas sobre un axioma emitido como verdad primera.

Parece que es forzosamente necesario acudir a la figura arquetípica de la prostituta sagrada del conocimiento encarnada en Diotima de Mantinea, y en su enseñanza sagrada del arte de parir ideas, para llevarlas hacia un ambiente tecnologizado para recuperar la mayéutica en la acción pharmacea de la Educación a distancia.

Se encuentra que al igual que las mujeres y los hombres del renacimiento tuvieron que acudir a la sabiduría enterrada por la Iglesia Católica de antiguas civilizaciones ya olvidadas, para reinventar la Innovación en su qué hacer cotidiano como algo positivo por primera vez en la Historia, aquí se recurre a la noción de mayéutica, que contiene en su definición a la prostituta sagrada del conocimiento que enseñó a Sócrates cómo parar la epidemia de la peste con sus sacrificios, cómo tal vez ahora podría enseñar a la innovación tecnológica para ambientes educativos a sublimar la hibris narrativa transmedia para generar una simbología ditirámbica cápaz de retomar el conocimiento de Eros que ejercía su acción epistemológica otrora.

He aquí que la prostituta sagrada del conocimiento encarnada en la mayéutica de la Educación a Distancia sacrifica el aprendizaje presencial en pos de la nueva hibris conformada en el rizoma de una narrativa transmedia, que conecta a los hacedores de conocimiento desde posiciones remotas, con sus flujos corporales, los cuales confluyen autárquicamente, cibernéticamente. Ahora bien, como experiencia didáctica de esta hibris de la narrativa transmedia, y para asentarla en forma más mundana, es necesario describir brevemente un trabajo realizado con estudiantes de licenciatura del último semestre en la Carrera de Ciencias de la Comunicación de la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la UNAM en México, en su sistema escolarizado en la materia de Diseño de Proyectos Creativos para Comunicación Audiovisual; jóvenes con quienes, a partir del cierre de las instalaciones de la Facultad, primero por un paro estudiantil para frenar el abuso de las mujeres que ahí convergen, y después por el brote mundial de COVID-19, se empezó a trabajar sólo a partir del uso de TICs para su proceso de enseñanza aprendizaje. Cabe mencionar que la mayoría de los estudiantes nunca habían tomado clase desde una posición remota; y que esto ocurrió como suele suceder en este tipo de sistema educativo, que de cuarenta estudiantes, sólo siguieron con su trabajo hasta el final dieciséis.2

Pese a tal situación, y con la perspectiva final de mantener a los estudiantes que habían decidido continuar con el trabajo del semestre, se implementó una estrategia de hibris narrativa transmedia. Para tal efecto, se trabajó desde las plataformas Zoom, You Tube, correo electrónico, Moodle y Facebook, además de Google Classroom. Con el apoyo de estas plataformas se pidió a los estudiantes que hicieran un cuento de ciencia ficción del devenir de la educación que estuviera enfocado a ser un guión para corto cinematográfico, posteriormente ese mismo guión lo convertirían en un guión para videojuego y finalmente plasmarían la estrategia para conjuntar los guiones del grupo entero en una sola historia; todo ello para elaborar una hibris narrativa transmedia, metáfora cibernética de la prostituta sagrada del conocimiento.3

Sin embargo, desde la Historia mitológica del conocimiento, como se ha descrito brevemente renglones arriba, hay una prostituta sagrada que también ha sido concebida como la sacerdotisa en diversas tradiciones culturales de la antigüedad. La cultura patriarcal reforzada en la Historia del Capitalismo intencionalmente borró el papel sagrado de esta sacerdotisa, y aún más en los territorios colonizados como los de América Latina, desde donde se piensa este artículo, un qué hacer sagrado que fue sustituido por una innovación y una tecnologización carentes de sentido erótico mitológico.

La necesidad de recuperar el qué hacer de la prostituta sagrada para la Educación a Distancia estriba en que, esta Educación con TICs, al reinventar el conocimiento desde objetivos tecnológicos concretos, ha dejado a la Educación huérfana de Eros, huérfana de mayéutica.Luego cabe la pregunta ¿cómo combinar esa pragmática tecnológica de la innovación vía software que ha resultado tan eficaz para llegar a grandes masas poblacionales con el conocimiento sagrado de Eros emanado desde la prostituta sagrada, sacerdotisa de la sabiduría? ¿Y cómo podría llevarse a cabo este proceso concreto en un ambiente paralelo a la realidad palpable que ha sido por demás poblado por cyborgs? Aquí se ha contestado que con una renovación de la prostituta sagrada del conocimiento encarnada en la hibris narrativa transmedia que no ha sido suficiente, no ha sido del todo exitoso. Algunos profesores optan por abrir sesiones de zoom y obligar a los alumnos a mantener abiertas sus cámaras para establecer un oikos o ambiente similar al aula de clases, pero tampoco esa idea es suficiente para establecer el camino de la mayéutica propio del aula virtual. Para establecer una metodología ad hoc es necesario ir más allá de lo que se ha dado como ejemplo en la puesta en acción del recurso del aula cibernética.Se ha observado que la implementación de cuestionarios y encuestas para saber qué opinan y quieren los alumnos, si bien es útil en un sentido teleológico, no resuelve la necesidad mayéutica pharmacea de la hibris narrativa transmedia.

Sin embargo, si normalmente la memoria pragmática de la innovación vía software propia de la magia del silicio sirve para eficientar diversos procesos informacionales y administrativos para transformar la cotidianeidad, desde este universo de narrativa transmedia, la prostituta sagrada, sacerdotisa de la sabiduría cyborg, se presenta como memoria ontológica que necesita del diálogo a partir de tal narrativa transmedia, y no se ha logrado, tal vez lo único que se puede hacer en este artículo es hacer una recomendación en aras de llegar a esa vía mayéutica pharmacea de la hibris narrativa transmedia.

La recomendación para llegar a ese proceso de mayéutica pharmacea de la hibris narrativa transmedia está justo ahí, en la escritura, como tecnología primera de la comunicación, con la observación de que ésta ayuda al campo de la memoria pragmática al igual que las innovaciones tecnológicas subsecuentes, que no del devenir del rizoma, para la cual es necesario recurrir a la memoria para generar tal proceso mayéutico.

Puede señalarse aquí que la Educación a Distancia necesita desplegar su propio vuelo para dar paso a la memoria del devenir que sería propia del proceso mayéutico y no quedarse en la simple memoria práctica de la hibris narrativa transmedia para que pueda darse finalmente como autorreferencial. Donde la introducción de la escritura como una problematización sea capaz de llevar a los estudiantes al asombro con la recuperación de Eros de la prostituta sagrada del conocimiento.

Ahora bien, retomemos la introducción de la primer técnica que es la escritura y cómo ocasiona un problema a Platón, en lo que queda planteado como el dilema de Fedro; el asunto de la técnica y la tecnología. Un problema análogo, la introducción de una tecnología en el ámbito humano no es inocuo. Además de ello, la memoria, un tipo de vida, que nos da un justo y preciso poder (en caso de los celulares, la tecnología ultracontemporánea). ¿Qué pasa desde el dilema de Fedro con la capacidad de no dejar nada fuera de dominio, en términos de una memoria que aumenta y aumenta? Figurarnos un escenario o una realidad donde todos los actos, dichos, acciones, acontecimientos, registrados por una memoria absoluta. ¿Cuál es el sentido de ello? Desiderátum.

Cada que se dan datos de lo que acontece, supuestamente se tiene un dominio sobre el resto. La necesidad de la interpretación para que se convierta en algo, el poder de la interpretación. Los límites de la interpretación son los límites de la realidad. El alma personal (el auriga de cada estudiante) está conectada con un alma absoluta de Eros, verdaderamente digna, ¿qué va a hacer desde el punto de vista anímico a través de la puesta en relieve de la mayéutica? Lo ético pasa a primer plano, lo que tiene que ver con el alma pasa a primer plano. Un alma de conciliación, remembranza, reminiscencia. Lo que vivimos en este mundo es real, para regresar al punto de origen como una realidad. Lo demás es fantasía, como se articula el ser con las cosas del mundo. Es esa memoria de la mayéutica la que importa.

Los que pensaron que la escritura es un progreso humano ¿han pensado acaso que ella, la escritura, nos hace mejores? Es el asunto de las capacidades autárquicas; la autarquía del alma para funcionar por sí sola; tales capacidades son sustituidas por un aparato técnico. Ahí no está lo importante, es secundario, sólo a partir de un cultivo del alma humana se es capaz de caer en ilusiones. El dios Thot vende esa ilusión al pueblo egipcio. Junto a ello está la cuestión de qué entender por el saber, qué entender por el conocimiento.

Se piensa que la ruta de un desarrollo indetenible de la tecnología es lo que nos va a sacar del marasmo del mundo. La innovación tecnológica, como una especie de prótesis, viene desde fuera como algo que se nos incrusta, dejamos de ser autárquicos, hasta donde eso es posible, para atrofiarnos y convertirnos en unos animales domésticos por si acaso. Luego, con el entorpecimiento del desarrollo de la capacidad personal, desde el punto de vista ético se contraviene al principio autárquico. Donde los medios han de ser medios y no fines. Luego entonces, aparecen los productos tecnológicos como el fin propiamente dicho.

No es una tecnología que se sustenta en los asuntos mecánicos del pasado, sino en los procesos de información. Que la introducción de una nueva tecnología sin el uso ético adecuado, sí puede ser problema. Un control autónomo ético, ¿qué significa eso? Lo ético ahí sigue siendo el problema central. Un relato verdaderamente infame con el que nos vendieron los descubridores de América. La obnubilación ante lo nuevo, por lo que se pierde todo lo propio real. No tiene caso pensar en un proceso político si nos va a hacer mejores. Eso es lo central. La pregunta de praxis de la tecnología es ¿nos va a hacer mejores? Homero al citar a Pitágoras o a Hesíodo dice que ellos piensan que la polimatía o erudición, por lo que caen en el error al ponerse ellos como eruditos.

La tradición de la physis no nos hace mejores, cuando el dios le dice a alguien tú eres el más sabio de todos, lo que lleva a quien utiliza la mayéutica es a interrogarse para darse cuenta que no sabe nada. Aquel que sigue la enseñanza de la prostituta sagrada del conocimiento no es un maestro en el sentido típico de la palabra, sino un provocador de las capacidades del alma, como lo fue Sócrates. La memoria, la inteligencia, la capacidad de matema o elaborar conceptos abstractos no vienen a instaurar un imperio desde el manejo de unos poderes de innovación tecnológica, dígase científica.

Por otro lado, la respuesta del Faraón socrático que da respuesta al dios Thot con respecto a la escritura, la cual en lugar de abrir paso al conocimiento, va a producir más olvido. La escritura llega al recuerdo y garantiza el recuerdo desde fuera, no llegan desde dentro, no son parte de un proceso de producción, propia, ni siquiera educa, La memoria escrita en este caso, tiene como fin aparentar que sabemos. Aquí el Faraón Amón que es la voz alegórica de Sócrates no rechaza del todo la memoria pragmática, ésta consiste más bien en ser un recordatorio. La escritura, de manera similar a como acontece con la pintura, presenta un mensaje, un signo, que, si nosotros le preguntamos, no va a decir nada.

Lo que está en juego en este punto es que la escritura limita lo central en los procesos centrales de la mayéutica, que es posible sólo mediante el diálogo. En el fondo se dice que con el libro no podemos tener un proceso dialéctico. Mientras que el interlocutor vivo, en plan de diálogo, forzosamente se va a tener una respuesta. La escritura es digna de interpretación critica e incluso de rechazo, donde la episteme funciona en tanto código. La doxa es la opinión vulgar, el otro mundo es la línea de la ciencia correcta y absoluta; un rango de conocimiento científico. Una intuición de la verdad absoluta, antes de él está el conocimiento dianoético-diánoia (discursivo), luego está el conocimiento dialéctico.

La experiencia epistémica no se puede describir. En El banquete se aprecia la belleza absoluta, no la belleza paralela, lo que causa que se llegue a pensar que se hace mayéutica. La escritura es secundaria, banal, con respecto a lo que realmente interesa a la diosa Pharmacea.

Conclusiones

La Educación Superior se ha enfrentado a partir de la pandemia, con un escenario de confusión del qué hacer en el aula cuando el modelo hibrido de enseñanza presencial y a distancia llegó para quedarse. Este artículo ha presentado el esbozo de una reflexión de corte epistemológico feminista del punto de vista, anclado en la perspectiva de Sandra Harding, para señalar las fracturas correspondientes a este tipo de enseñanza.

La contribución de este artículo al replanteamiento de la acción mayéutica en la Educación a Distancia en el campo del establecimiento de una acción epistemológica propia del área más allá de la búsqueda de innovación meramente tecnológica, estriba en que la posibilidad de pensarnos a nosotros mismos como un área de ocupación colonial no sólo física sino también mental a partir de lo que aparentemente importa en el ámbito del aula; el artículo abre la posibilidad de pensar el conocimiento desde una metodología feminista del punto de vista anclada en la noción de lo erótico con el concepto aquí señalado de la prostituta sagrada del conocimiento, como búsqueda de lo ditirámbico, lo poético para acercarse al lenguaje de los dioses, para abrir otras posibilidades de aprendizaje en el aula cibernética, aún teniendo en cuenta el dilema del Fedro de la posibilidad imposible del conocimiento a partir de las tecnologías de la oralidad, empezando con la escritura.

Luego bien, se hace un llamado para la descolonización de la visión central del método científico para la Educación, desde la noción de la prostituta sagrada del conocimiento encerrada en la acción pharmacea mayéutica con otras posibilidades de devenir rizomatico, otras posibilidades de memoria.

Si bien este artículo no tiene una respuesta a las necesidades educativas de la pandemia, o la contribución en respuesta al problema es aún pobre, el problema queda ahí, cuando se piensa el dilema de Fedro, el cual aunque no tiene ni tendrá respuesta apropiada, ha de continuar preparado para ser respondido desde una acción colectiva que se interese por tal problema.

Finalmente, lo que aquí se ha buscado, más que perturbar las conciencias, es hacer un llamado a replantearnos las bases que constituyen el eje central de la Educación mediada por tecnología, aún sin dar respuesta a ello, aquí se establece el problema con una posible vía de trabajo, la de la problematización de las tecnologías de la escritura y la oralidad.

Publicaciones consultadas

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1 Se puede observar la mayéutica desde una política feminista, donde se redimensiona el hecho de que se trata de un arte que Sócrates aprendió de su maestra Diotima de Mantinea, posible prostituta sagrada que enseñara a sus pupilos a través de prácticas amatorias cómo concebir ideas; al igual que lo había hecho casi mil años antes Shamhat en el antiguo poema de Gilgamesh, la primera prostituta sagrada conocida en la Historia del conocimiento a través del arte amatorio, quien convirtió al hombre salvaje Enkidu en un hombre capaz de amistad, virtud que muchos de los filósofos han considerado la más noble de las facultades humanas. Desde ahí, cabe decir que aun en el cristianismo, que compone un universo simbólico más cercano al imaginario actual de occidente, aparece la prostituta sagrada María Magdalena, cuya maestría en el arte de parir ideas y su enseñanza fueron sustraídas en siglos subsecuentes por el aparato ideológico de Roma.

2 Para el análisis de esta situación de abadono escolar, he desarrollado anteriormente el Artículo Educación a Distancia devenida en Distanciamiento moral

3 Consultar experiencias individuales en el apéndice del artículo.